Перечитывал любимого Т. Гоббса и до конца не понимаю, за что все-таки его “Левиафан”, точнее весь тираж его русскоязычного перевода спалили в России по решению Синода. Т. Гоббс – один из главных основателей философии Модерна. Учил в своей книге об абсолютности власти монарха. Противоречие с традиционными представлениями только в одном пункте. Вся власть возникла по договору между людьми, а не дана с неба. Пункт действительно принципиальный, но последствия все равно, по Гоббсу, не меняются – власть остается неотчуждаемой.
Однако неприятие данного подхода связано с более общим неприятием философии Нового времени. Такой не умеренный строго дихотомической подход, как мне кажется, не является правильным, объективным. Некоторые историки постоянно пытаются дробить отечественную историю. Например, утверждают, что советский период полностью построен на иных, новых основаниях, закрывая глаза на преемственность от дореволюционного периода в части форм и методов осуществления власти, геополитическую преемственность, преемственность подхода к роли государства в обществе и экономике. Нечто похожее славянофильские историки предлагают делить по отношению к Петру I на «до» и «после», а старообрядцы в качестве точки деления видят раскол. И так далее. Такой же пагубный подход встречается и в истории философии – строгое деление традиционного общества и модерна (нового времени). Нет истины в таком строгом делении, хотя доктринеры и пытаются искусственно оборвать связи своими упрощенными схемами по типу противопоставления сословное общество/нация, аграрное общество/индустриальное общество, сакральное/профанное и т.д. Во-первых, модерн разный – есть течения, связанные с Гоббсом. Есть Модерн, связанный с Локком, Кантом, есть модерн, связанный с Марксом, Энгельсом и т.д. А есть еще Гегель, с его «мировым духом», который сквозит через все его произведения. Тот же Декарт не сводил все знания к опыту и вполне в духе античной философии говорил о том, что есть некие идеи, изначально заложенные «врожденные» идеи в человеке. То есть человек это не Tabula rasa. Как модерн разный, так и общество традиции разное. У нас, противопоставляя модерну традиционное общество, под последним понимают скорее доосевые цивилизации, что является подтасовкой или недопустимым упрощением. Совершенно справедливо еще К.Ясперс разделил время на доосевое и осевое. Вся античная философия, а также конфуцианство, даосизм, буддизм, авраамические мировые религии – это все уже осевое время, которому не чуждо рациональное мышление и деление всего на сакральное и профанное, в отличие от локальных цивилизаций, которые весь мир видят сакральным. В этих традиционных философиях, особенно религиозных, все очень логично и рационально. Конечно, можно вспомнить известную фразу, приписываемую Тертуллиану «верую, ибо абсурдно», но это не более чем красивая фраза отдельного апологета. Можно условно сказать, что осевые цивилизации это уже первый модерн или премодерн. И позднеантичный и средневековый мир, которые относят к традиционному обществу, во многих аспектах ближе к модерну, чем к доосевым традиционным обществам. У осевых традиционных цивилизаций есть важный пункт, сближающий их с модерном – чувство времени, движение только вперед, ощущение истории. Да, в отличие от модерна эти традиционные общества не рассматривают историю как линейный прогресс, но и сам прогресс не отрицается. Отсутствует концепция «золотого века», который есть в примордиальной традиции о которой подробно говорил Рене Генон. Поэтому традиционное общество античности и средневековья развивается, идет вперед, традиция меняется, потому что оно живет во времени. Да и не появился бы модерн, если бы ему предшествовало традиционное общество в формате примордиальной традиции. Поэтому нужно отказаться от этого пагубного противопоставления. Это нужно сделать не ради абстрактной истины и объективности, не просто для целей теоретизирования, это нужно в т.ч. для целей конкретно-политических и конкретно-исторических. Сегодня нужно давать бой постмодерну, который свою философию смерти и конца истории уже синтезирует с самой дикой контрмодернистской архаикой (которая в отличие от исторической традиции, всегда идущей вперед, разворачивает историю вспять). Традиционного общества (кроме отдельных племен Африки, Азии и Латинской Америки) нет в современном мире. Но есть модерн, который нужно понимать не пошло, как его понимают многие доктринеры, говорящие, что модерн философия, отрицающая всякие вертикали и уничтожающая все сакральное. Нужно объективно оценить модерн как сложный синтез отдельных элементов философии осевых традиционных обществ и отдельных элементов философии нового времени. Этот сложный синтез и есть современный модерн. И весь современный философский консерватизм может быть только модернистским, также как весь современный отечественный политический консерватизм может быть только советским. Потому что как советский консерватизм вобрал в себя дореволюционную государственную традицию, так и философский (мировоззренческий) модерн вобрал в себя целые пласты из общества традиции. Именно этот консервативный синтезированный модерн и есть современные Россия, Китай, Иран, страны СНГ и т.д., который может отстаивать здравый смысл, развитие и суверенитет.